Bismillah

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Aku mulakan dengan nama Allah Yang Maha Merahmati seluruh makhluk-Nya di dunia, lagi Maha Mengasihani di akhirat akan para hamba-Nya yang beriman.

Firman Allah

قَالَ اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِيْ مِنَ المُسْلِمِيْنَ﴾

(سُوْرَةُ فُصِّلَتْ 41: 33: 480)

Allah Subhanahu wataala berfirman: “Siapakah lagi yang lebih indah kata-katanya daripada orang yang berdakwah (yakni menyeru dan mengajak orang lain) kepada (beriman dan mentaati) Allah, serta dia beramal soleh dan berkata: ‘Sesungguhnya aku salah seorang daripada orang-orang Islam (yang tunduk dan patuh kepada Allah Taala).’”

(Surah Fusshilat 41: 33: 480)

Salam

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ تَعَالَى وَبَرَكَاتُهُ

Semoga keselamatan, kesejahteraan, rahmat dan keberkatan daripada Allah Taala dilimpahkan ke atas anda semua.

Ahlan wasahlan

أَهْلاً وَسَهْلاً وَمَرْحَبًا بِكُمْ جَمِيْعًا فِيْ هٰذِهِ الصَّفْحَةِ الْمَقْصُوْدَةِ مِنْهَا الدَّعْوَةُ إِلَى سَبِيْلِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ. هَدَانِيَ اللهُ تَعَالَى وَإِيَّاكُمْ جَمِيْعًا لِدِيْنِهِ الْقَوِيْمِ، وَصِرَاطِهِ الْمُسْتَقِيْمِ، وَنُوْرِهِ الْمُبِيْنِ. وَجَعَلنَا مِنَ الْهُدَاةِ الْمُهْتَدِيْنَ الرَّاضِيْنَ الْمَرْضِيِّيْنَ فِيْ الدَّارَيْنِ. آمِيْنَ، يَا حَيُّ، يَا قَيُّوْمُ، يَا ذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ.

Selamat datang anda semua ke blog ini yang bertujuan untuk berdakwah ke jalan Allah Azza wajalla. Semoga Allah Taala memberikan saya dan anda semua hidayah kepada agama-Nya yang betul, jalan-Nya yang lurus dan cahaya-Nya yang menerangi. Semoga Allah Taala menjadikan kita semua sebahagian daripada para hamba-Nya yang memberi hidayah kepada orang lain, mendapat hidayah pada diri sendiri, yang redha kepada Tuhan mereka, lagi diredhai oleh-Nya di alam dunia dan alam akhirat. Perkenanlah doa kami, wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Mentadbir seluruh makhluk-Nya dengan sendiri-Nya, wahai Tuhan Yang Mempunyai keagungan dan kemuliaan.

Ikhlaskan Niat Dahulu.

Marilah kita ikhlaskan niat kerana Allah Subhanahu wataala

عَنْ سَيِّدِنَا أَبِيْ حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ. وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى. فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ؛ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ. وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا، أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا؛ فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ.

(رَوَاهُ الْإِمَامَانِ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ - رَحِمَهُمَا اللهُ تَعَالَى - فِيْ صَحِيْحَيْهِمَا)

Diriwayatkan daripada Sayyidina Abu Hafsh, ‘Umar bin al-Khatthob radhiyallahu anhu bahawa beliau berkata: “Saya telah mendengar Rasulullah shollallahu alaihi wasallam bersabda: ‘Sesungguhnya segala amalan hanyalah (dinilai, dikira dan sah) dengan niat. Sesungguhnya untuk setiap orang hanyalah apa yang dia niatkan. Oleh itu, sesiapa yang hijrahnya adalah kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya (diterima dan diberi ganjaran oleh Allah Taala kerana ia) adalah kepada Allah dan Rasul-Nya. Sesiapa yang hijrahnya adalah kerana (sesuatu tujuan) dunia yang dia ingin memperolehnya, atau kerana seorang wanita yang dia ingin menikahinya, maka hijrahnya (ditolak dan tidak diterima oleh Allah kerana ia) adalah kepada apa yang dia berhijrah kepadanya.’”

(Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim rahimahumallahu taala dalam kitab Shohih masing-masing.)(1)

______________

(1) Sila rujuk: Riyadh ash-Sholihin oleh Imam an-Nawawi, hadis no. 1.

Google+ Followers

Thursday, 7 January 2016

Renungan pada awal tahun 2016

بِسْمِ اللهِ الرَّحمنِ الرَّحِيمِ
Dengan nama Allah Yang Maha Merahmati lagi Maha Mengasihani.
إخواني وأخواتي المحبوبِيْن المحترَمِينَ، كيف حالُكم في بدايةِ هذا العامِ الميلاديِّ الجديدِ 2016م؟ أدعو اللهَ سبحانه وتعالى أن يجعلَنا جميعًا من عبادِهِ المتقِيْنَ الصالحِيْنَ الفائزِيْنَ برحمتِهِ ورضوَانِهِ ومغفرتِهِ وجنتِهِ، آمين.
Saudara-saudara dan saudari-saudariku yang dikasihi lagi dihormati, apa khabar semua pada awal tahun miladi yang baru, 2016 ini? Saya berdoa kepada Allah subhanahu wataala agar Ia menjadikan kita semua sebahagian daripada para hamba-Nya yang bertaqwa, soleh lagi memperoleh rahmat, redha, ampun dan Syurga-Nya. Amin.
أودُّ أن أذكِّرَ نفسي وإياكم – أيها الأحبابُ الأعزَّةُ – أننا بمرورِ العامِ، بل وبمرورِ الثانية والدقيقة والساعة واليوم والليلةِ، نكونُ أقربَ إلى أجلِنَا المقدَّرِ أزلًا، المكتوبِ في اللوح المحفوظِ، المُخْفَى عنا بحكمةِ ربِّنَا، المجهوْلِ موعدُه ومكانُه.
Sukalah saya mengingatkan diri sendiri dan antum semua – wahai saudara dan saudari yang dikasihi lagi mulia – bahawa dengan berlalunya tahun, bahkan dengan berlalunya saat, minit, jam, hari dan malam, kita semakin dekat kepada ajal kita yang telah ditakdirkan sejak azali lagi, yang tertulis di Lauh Mahfuz, yang disembunyikan daripada kita dengan hikmah Tuhan kita, yang tidak diketahui masa dan tempatnya.
ونكونُ بذلكَ أيضًا أكبَرَ سنًّا وأضعَفَ قوةً وأشيَبَ رأسًا وأقصَرَ بقيَّةَ عمرٍ وأدْنَى إلى مصِيْرِنَا، إِمَّا إلى الجنةِ فَنُسْعَدُ، وإما إلى النارِ فَنَشْقَى.
Dengan itu juga kita semakin tua, semakin lemah kekuatan dan tenaga, semakin beruban rambut, semakin pendek sisa umur dan semakin hampir kepada kesudahan kita, sama ada ke Syurga lalu kita akan berbahagia, atau ke Neraka lalu kita akan malang dan celaka.
فلا نَغْتَرَّ بزيادَةِ المالِ وَالأجلُ قد اقترَبَ، ولا بطُولِ العُمُرِ والبقيَّةُ قد كادَتْ أن تَنْتَهِيَ، ولا بكثرَةِ الأَصْدِقاءِ والْمَعَارفِ ونحن سنودِّعُهم عن قريبٍ.
Oleh itu, janganlah kita terpedaya dengan pertambahan harta sedangkan ajal sudah hampir, atau dengan panjangnya usia padahal sisa umur sudah hampir berakhir, atau dengan ramainya kawan dan kenalan padahal kita akan mengucapkan selamat tinggal kepada mereka tidak lama lagi.
فَهَيَّا بنا نَنْظُرْ ونتفكَّرْ ونتدبَّرْ في قولِ اللهِ سبحانه وتعالى في كتابِهِ الْعزيزِ: ﴿يا أيها الذين آمنوا اتقُوا اللهَ، وَلْتَنْظُرْ نفسٌ ما قدَّمَتْ لِغَدٍ، واتقُوا اللهَ، إن اللهَ خبيرٌ بما تعملون﴾ (سورةُ الحَشْرِ 59/18/548).
Justeru, marilah kita merenungi, berfikir dan menghayati firman Allah subhanahu wataala dalam kitab al-Quran-Nya yang mulia: “Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan hendaklah setiap orang daripada kamu melihat dan merenungi apa yang telah dia kerjakan untuk hari esok, yakni Hari Kiamat. Bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendalam ilmu-Nya tentang segala apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Hasyr 59/18/548).
واللهُ سبحانه وتعالى أَعْلَمُ.
Allah Subhanahu wataala jua yang lebih mengetahui.
ليلةَ الْجُمُعَةِ، 27 رَبِيْعٌ الْأَوَّلُ 1437ه / 7 يَنَايِرْ 2016م، 8،01 لَيْلًا.
Malam Jumaat, 27 Rabi’ al-Awwal 1437H / 7 Januari 2016M, 8.01 malam.

Tuesday, 14 January 2014

Makluman Blog Arab Saya

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
Aku mulakan dengan nama Allah Yang Maha Merahmati seluruh makhluk-Nya di dunia, lagi Maha Mengasihani di akhirat kelak akan para hamba-Nya yang beriman.
Saudara dan saudari yang saya kasihi! Dengan sukacita dan penuh rasa syukur kepada Allah subhanahu wataala, saya ingin memaklumkan kepada saudara dan saudari sekalian bahawa mulai hari ini saya mengaktifkan sebuah blog berbahasa Arab sepenuhnya untuk saudara dan saudari yang tahu berbahasa Arab. Tujuan saya adalah untuk menyebarkan ilmu, berkongsi pengetahuan dan berdakwah ke jalan Allah subhanahu wataala seluas mungkin, dan bahasa Arab ialah bahasa umat Islam seluruh dunia.
Sesiapa yang berminat untuk mengunjungi laman blog berbahasa Arab saya, silalah berkunjung ke:
Sekian, harap maklum. Terima kasih.
Dikemaskini pada 12 Rabiulawwal 1435 / 14.1.2014

Benarkah Usia 'Aisyah radhiyallahu anha Enam Tahun Semasa Dikahwini oleh Nabi shollallahu alaihi wasallam?

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
Aku mulakan dengan nama Allah Yang Maha Merahmati seluruh makhluk-Nya di dunia, lagi Maha Mengasihani di akhirat kelak akan para hamba-Nya yang beriman.
Soalan:
Ustaz, berapakah sebenarnya umur Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha semasa berkahwin dengan Nabi shollallahu alaihi wasallam? Betulkah beliau berumur 6 tahun semasa itu? Ada orang mendakwa bahawa ini ialah cerita Syiah yang hendak memburuk-burukkan Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha kerana benci kepada ayah beliau, Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq radhiyallahu anhu? Sebenarnya umur Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha ketika itu ialah sembilan belas atau lapan belas tahun. Betulkah demikian, ustaz? Saya harap ustaz boleh jelaskan perkara yang sebenarnya. Terima kasih.
Jawapan:
Saudara yang dikasihi! Semoga Allah subhanahu wataala menambahkan kepada kita semua kefahaman yang mendalam tentang agamanya dan ilmu yang berguna di dunia dan akhirat.
Sebenarnya kisah perkahwinan Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha dengan Nabi kita Muhammad shollahu alaihi wasallam ketika berumur enam tahun ialah kisah yang benar dan bukan direka-reka oleh Syiah.
Di sini saya akan sebutkan dua buah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim rahimahumallahu taala tentang kisah ini:
1.           Imam al-Bukhari rahimahullahu taala meriwayatkan dalam kitab Shohih beliau, hadis no. 4721:
عَنْ عُرْوَةَ رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى قَالَ: تَزَوَّجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا وَهِيَ بِنْتُ سِتِّ سِنِينَ. وَبَنَى بِهَا وَهِيَ بِنْتُ تِسْعٍ. وَمَكَثَتْ عِنْدَهُ تِسْعًا.
Daripada ‘Urwah (bin az-Zubair bin al-‘Awwam radhiyallahu anhu) rahimahullahu taala, beliau berkata: “Nabi shollallahu alaihi wasallam telah berkahwin dengan ‘Aisyah radhiyallahu anha ketika beliau berumur enam tahun. Baginda tinggal bersamanya ketika beliau berusia sembilan tahun. Beliau tinggal bersama baginda selama sembilan tahun (sehingga baginda wafat).”
2.          Imam Muslim rahimahullahu taala pula meriwayatkan dalam kitab Shohih beliau, hadis no 2550:
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: تَزَوَّجَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ بِنْتُ سِتٍّ. وَبَنَى بِهَا وَهِيَ بِنْتُ تِسْعٍ. وَمَاتَ عَنْهَا وَهِيَ بِنْتُ ثَمَانَ عَشْرَةَ.
Daripada ‘Aisyah radhiyallahu anha, beliau berkata: “Rasulullah shollallahu alaihi wasallam berkahwin dengannya (yakni dengan ‘Aisyah) ketika dia berumur enam tahun. Baginda tinggal bersamanya ketika dia berumur sembilan tahun. Baginda wafat meninggalkannya ketika dia berusia lapan belas tahun.
Saudara yang dikasihi!
Kedua-dua buah hadis yang sahih ini menjadi hujah yang jelas bahawa Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha:
1.           Berusia enam tahun semasa berkahwin dengan Nabi shollallahu alaihi wasallam.
2.          Berusia sembilan tahun semasa mula tinggal bersama baginda.
3.          Sempat hidup bersama baginda selama sembilan tahun sehingga baginda wafat.
4.          Berusia lapan belas tahun semasa baginda wafat.
Apa Kata Para Ulama?
Antara para imam dan ulama besar yang menyebut perkara ini ialah Imam an-Nawawi (631-676 Hijri) rahimahullahu taala. Beliau berkata dalam buku beliau, Tahzib al-Asma’ wal-Lughat, 1/933:
روى البخاري في صحيحه في باب مناقب خديجة رضي الله عنها عن عروة عن عائشة رضي الله عنها قالت: "تزوجني رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد خديحة [أي بعد وفاتها] بثلاث سنين." وروى البخاري أيضًا في باب مناقب عائشة رضي الله عنها عن عروة، قال: "توفيت خديجة رضي الله عنها قبل مخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة بثلاث سنين. فلبث سنتين أو قريبًا من ذلك. فنكح عائشة رضي الله عنها، وهي بنت ست. وبنى بها، وهي بنت تسع سنين."
Imam al-Bukhari rahimahullahu taala meriwayatkan dalam kitab Shohih beliau dalam Bab Manaqib Khadijah radhiyallahu anha, daripada ‘Urwah daripada ‘Aisyah radhiyallahu anha, beliau berkata: “Rasulullah shollallahu alaihi wasallam berkahwin dengan saya tiga tahun selepas (kewafatan) Khadijah.” Imam al-Bukhari rahimahullahu taala meriwayatkan juga dalam Bab Manaqib ‘Aisyah radhiyallahu anha, daripada ‘Urwah, beliau berkata: “Khadijah radhiyallahu anha wafat tiga tahun sebelum Rasulullah shollallahu alaihi wasallam keluar berhijrah ke Madinah. (Selepas kewafatan Khadijah radhiyallahu anha), Baginda tinggal selama dua tahun atau hampir dua tahun. Kemudian, baginda mengahwini ‘Aisyah radhiyallahu anha ketika beliau berusia enam tahun. Baginda tinggal bersama beliau ketika usianya sembilan tahun.”
Seterusnya, dalam buku yang sama, 1/943, biodata no. 1180, semasa menyebut biodata Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha, Imam an-Nawawi rahimahullahu taala berkata:
تزوجها النبي صلى الله عليه وسلم بمكة قبل الهجرة لسنتين في قول أبي عبيدة رحمه الله تعالى. وقال غيره: بثلاث سنين. وقيل: سنة ونصف أو نحوها. وهي بنت ست سنين. وقيل: سبع. والأول أصح. وبنى صلى الله عليه وسلم بها بعد الهجرة بالمدينة، بعد منصرفه من بدر في شوال سنة اثنتين، بنتَ تسع سنين. وقيل: بنى بها بعد الهجرة بسبعة أشهر. وهو ضعيف. وقد أوضحت ضعفه في أول شرح صحيح البخاري."
Nabi shollallahu alaihi wasallam mengahwini beliau (iaitu Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha) di Mekah dua tahun sebelum Hijrah, berdasarkan kata-kata Imam Abu ‘Ubaidah rahimahullahu taala. Para ulama lain berkata: “Tiga tahun sebelum Hijrah.” Ada ulama berkata: “Setahun setengah atau sekitar itu.” Ketika itu, Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha berusia enam tahun. Ada ulama berkata: “Tujuh tahun.” Tetapi pendapat yang pertama (iaitu enam tahun) itu lebih sahih. Kemudian, baginda shollallahu alaihi wasallam tinggal bersama beliau selepas Hijrah, di Madinah, selepas baginda beredar dari Badar, pada bulan Syawal tahun 2 Hijrah, semasa usianya sembilan tahun. Ada ulama berkata: “Baginda tinggal bersamanya tujuh bulan selepas Hijrah.” Pendapat ini lemah. Saya telah pun menjelaskan kelemahan pendapat ini di awal Syarhu Shohih al-Bukhari.
Adakah Berkahwin dengan Gadis Kecil Suatu Kecelaan?
Dakwaan bahawa kisah perkawinan ini direka-reka oleh puak Syiah untuk memburuk-burukkan Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha kerana kebencian mereka kepada bapanya, Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq radhiyallahu anhu, adalah tidak benar dan tidak logik.
Apakah salahnya berkahwin dengan gadis yang masih kecil usianya jika tiada sebarang unsur paksaan, bahkan dengan keredhaan semua pihak dan tiada unsur kezaliman? Apatah lagi yang berkahwin dengannya ialah Rasulullah shollahu alaihi wasallam sendiri. Pastilah baginda yang bersifat rahmah itu tahu tentang kesesuaian Sayyidatina ‘Aisyah radhiyallahu anha untuk dikahwini oleh baginda.
Nasihat Umum
Apabila terdapat dalil yang sahih dan penjelasan para ulama muktabar, maka setiap Muslim wajiblah menerima, memahami serta berhujah dengan dalil dan penjelasan para ulama muktabar itu.
Ini bertepatan dengan cara Ahlussunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan al-Quran dan as-Sunnah, di samping menghormati para ulama yang merupakan pewaris para Nabi serta berbaik sangka kepada mereka sekalipun mereka tidak menyebut apa-apa dalil. Ini kerana para ulama yang muktabar rahimahumullahu taala amatlah berhati-hati dalam bercakap, berfatwa dan menulis kerana ilmu itu amanah yang amat besar di sisi Allah subhanahu wataala.
Oleh itu, apa yang mereka sebutkan walaupun kita tidak tahu dalilnya, hendaklah kita terima dengan senang hati dan berwaspada daripada menyangkalnya tanpa hujah yang jelas. Wallahu a‘lam.
Bahan Rujukan
1-        تهذيب الأسماء واللغات: الإمام أبو زكريا محيي الدين بن شرف النووي (المتوفى 676هـ). تحقيق: مصطفى عبد القادر عطا. بلا معلومات الطبعة، في المكتبة الشاملة.
2-        الجامع الصحيح المسند من حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم وسننه وأيامه (صحيح البخاري): الإمام أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن المغيرة البخاري (المتوفى 256هـ). بلا معلومات الطبعة، في المكتبة الشاملة، والكتاب مشكول ومرقم آليا غير موافق للمطبوع. مصدر الكتاب: موقع الإسلام (http://www.al-islam.com).
3-        الجامع الصحيح المسمى صحيح مسلم: الإمام أبو الحسن مسلم بن الحجاج القشيري النيسابوري (المتوفى 261هـ). بلا معلومات الطبعة، في المكتبة الشاملة، والكتاب مشكول ومرقم آليا غير موافق للمطبوع. مصدر الكتاب: موقع الإسلام (http://www.al-islam.com).

Dikemaskini pada 12 Rabiulawwal 1435 / 14.1.2014

Friday, 3 January 2014

Kenapakah Air Kencing Budak Lelaki Sahaja Najis Mukhaffafah?

Kenapakah Air Kencing Budak Lelaki Sahaja Najis Mukhaffafah?
Soalan: 
Assalamualaikum. Ada orang bertanya, “Kenapa air kencing budak lelaki yang menyusukan susu ibu dikira sebagai najis mukhaffafah, manakala kencing budak perempuan yang menyusukan susu ibu dikira sebagai najis mutawassitoh? Apakah beza antara kedua-duanya menurut pandangan ulama rahimahumullahu taala?” Wallahu a‘lam.
Jawapan:
Waalaikumussalamu warahmatullahi taala wabarakatuh. Berhubung persoalan ini, Imam an-Nawawi rahimahullahu taala berkata dalam kitab beliau, al-Majmu‘ (2/589):
ويجزئ في بول الصبي الذى لم يطعم الطعام النضح، وهو أن يبله بالماء وان لم ينزل عنه. ولا يجزئ في بول الصبية إلا الغسل، لما روى علي رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال في بول الرضيع: يغسل من بول الجارية، وينضح من بول الغلام.
Untuk menyucikan tempat yang terkena kencing kanak-kanak lelaki yang belum makan makanan (yakni kanak-kanak lelaki yang hanya minum susu ibu), memadailah dengan direnjiskan, iaitu dengan dibasahkan tempat tersebut dengan air sekalipun air tidak turun atau tidak mengalir daripada tempat najis itu. Manakala untuk menyucikan tempat yang terkena air kencing kanak-kanak perempuan pula, tidaklah memadai melainkan dengan membasuhnya sahaja, berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Sayidina Ali r.a. bahawa Nabi SAW telah bersabda tentang air kencing kanak-kanak lelaki yang masih menyusu: “Sesuatu yang terkena air kencing kanak-kanak perempuan hendaklah dibasuh. Manakala sesuatu yang terkena air kencing kanak-kanak lelaki pula bolehlah direnjiskan sahaja.
Imam an-Nawawi rahimahullahu taala menyebut bahawa hadis Sayyidina Ali radhiyallahu anhu di atas diriwayatkan oleh Imam Abu Daud, at-Tirmizi, Ibnu Majah dan al-Hakim rahimahumullahu taala dalam al-Mustadrak. Imam an-Nawawi rahimahullahu taala juga menukilkan bahawa hadis ini telah dihukum oleh Imam at-Tirmizi rahimahullahu taala sebagai hasan, dan dihukum oleh Imam al-Hakim rahimahullahu taala pula sebagai hasan sahih.
Oleh itu, tiada sebab lain yang membezakan antara air kencing kanak-kanak lelaki dan perempuan melainkan sebab naqli semata-mata, berdasarkan hadis di atas.
Sesiapa yang beriman kepada Allah subhanahu wataala dan Rasul-Nya shollallahu alaihi wasallam tidak akan mempersoalkan hukum Allah dan Rasul-Nya. Bahkan mereka akan berkata:
﴿ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا، غُفْرَانَكَ رَبَّنَا، وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ ﴾
(سُوْرَةُ الْبَقَرَةِ 2: 285: 49)
Kami dengar dan kami taat. Kami memohon pengampunan-Mu, wahai Tuhan kami. Hanya kepada-Mu jualah tempat kembali (selepas mati nanti).
(Surah al-Baqarah 2: 285: 49)
Wallahu a‘lam.
Dikemaskini pada 3.1.2014

Apakah Hukum Solat Sunat Qabliyyah Mahgrib?

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
Apakah Hukum Solat Sunat Qabliyyah Mahgrib?
Pendahuluan
Walaupun sudah dimaklumi oleh kita semua di Malaysia dan negara-negara sekitarnya yang bermazhab Syafi‘i bahawa sesungguhnya solat sunat dua rakaat sebelum solat fardhu Maghrib adalah sunat, namun masih ada segelintir ustaz yang mengajar di masjid, surau dan sebagainya bahawa solat sunat ini ialah bidaah dan tiada dalam Islam.
Malangnya, ada yang terpengaruh dengan dakwaan jahil seperti ini lantaran tidak berilmu dan tidak bersangka baik dengan para ulama silam. Padahal, sebenarnya solat sunat qabliyyah Maghrib memang disunatkan bukan sahaja oleh para ulama mazhab Syafi‘i, bahkan oleh para ulama yang lain yang benar-benar mengikut sunnah Nabi shollahu alaihi wasallam.
Dalam risalah ringkas ini, saya akan kemukakan kata-kata dua ulama besar, iaitu:
1.     Imam an-Nawawi rahimahullahu taala, seorang ulama terulung mazhab Imam asy-Syafi‘i rahimahullahu taala.
2.    Imam Muhammad bin Ismail ash-Shon‘ani rahimahullahu taala, seorang ulama besar Yaman yang lebih cenderung kepada ijtihad dan mengikut dalil tanpa taklid kepada mana-mana mazhab fekah tertentu.
Kata-Kata Imam an-Nawawi rahimahullahu taala
Imam an-Nawawi rahimahullahu taala menyebut dalam kitabnya yang berjudul al-Majmu‘ Syarhu al-Muhazzab, 3/502-503, bahawa ada dua pendapat yang terkenal dalam mazhab Syafi‘i tentang hukum solat sunat qobliyyah Maghrib. Pendapat yang sahih ialah solat sunat ini adalah sunat, berdasarkan dalil-dalil berikut:
1-        عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مُغَفَّلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «صَلُّوْا قَبْلَ صَلاَةِ الْمَغْرِبِ. قَالَ فِيْ الثَّالِثَةِ: لِمَنْ شَاءَ.» رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ فِيْ مَوَاضِعَ مِنْ صَحِيْحِهِ.
Diriwayatkan daripada Sayyidina Abdullah bin Mughaffal radhiyallahu anhu bahawa Nabi shollallahu alaihi wasallam bersabda: “Solatlah sebelum solat fardhu Maghrib.” Baginda bersabda pada kali yang ketiga: “Untuk sesiapa yang mahu.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari rahimahullahu taala di beberapa tempat dalam kitab Shohih beliau.
2-        عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قال: «رَأَيْتُ كِبَارَ أَصْحَابِ رَسولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَبْتَدِرُوْنَ السَّوَارِيَ عِنْدَ الْمَغْرِبِ.» رَوَاهُ البخاريُّ.
Diriwayatkan daripada Sayyidina Anas bin Malik radhiyallahu anhu, katanya: “Saya telah melihat orang-orang besar daripada kalangan sahabat Rasulullah shollallahu alaihi wasallam bersegera ke tiang-tiang masjid untuk solat sunat ketika Maghrib.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari rahimahullahu taala.
3-        عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: «كُنَّا نُصَلِّيْ عَلَى عَهْدِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَكْعَتَيْنِ بَعْدَ غُرُوْبِ الشَّمْسِ قَبْلَ الْمَغْرِبِ. فَقُلْتُ: أَكَانَ النبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاَّهَا؟ قَالَ: كَانَ يَرَانَا نُصَلِّيْهَا، فَلَمْ يَأْمُرْنَا، وَلَمْ يَنْهَنَا.» رَواهُ مَسْلِمٌ.
Diriwayatkan daripada Sayyidina Anas bin Malik radhiyallahu anhu, katanya: “Kami pernah solat pada zaman Rasulullah shollahu alaihi wasallam dua rakaat selepas terbenam matahari sebelum solat fardhu Maghrib. Lalu saya (yakni perawi daripada Sayyidina Anas radhiyallahu anhu) berkata: “Adakah Nabi shollallahu alaihi wasallam juga mengerjakan solat itu?” Beliau berkata: “Baginda pernah melihat kami mengerjakannya, tetapi baginda tidak menyuruh kami dan tidak juga melarang kami.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim rahimahullahu taala.
4-        عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: «كُنَّا بِالْمَدِيْنَةِ، وَإِذَا أَذَّنَ الْمُؤَذِّنُ بِصَلاَةِ الْمَغْرِبِ؛ اِبْتَدَرُوْا السَّوَارِيَ فَرَكَعُوْا رَكْعَتَيْنِ، حَتَّى إِنَّ الرَّجُلَ الْغَرِيْبَ لَيَدْخُلُ الْمَسْجِدَ، فَيَحْسَبُ أَنَّ الصَّلاَةَ قَدْ صُلِّيَتْ مِنْ كَثْرَةِ مَنْ يُصَلِّيْهَا.» رَواهُ مسلمٌ.
Diriwayatkan daripada Sayyidina Anas bin Malik radhiyallahu anhu, katanya: “Semasa kami berada di Madinah, apabila muazzin siap melaungkan azan untuk solat Maghrib, mereka bersegera ke tiang-tiang masjid, lalu solat dua rakaat, sehingga sesungguhnya ada orang asing masuk ke dalam masjid, lalu dia menyangka bahawa solat fardhu Maghrib telah siap ditunaikan, kerana ramainya orang yang mengerjakan solat sunat itu.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim rahimahullahu taala.
5-        عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ «أَنَّهُمْ كَانُوْا يُصَلُّوْنَ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الْمَغْرِبِ عَلَى عَهْدِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.» رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ.
Diriwayatkan daripada Sayyidina ‘Uqbah bin ‘Amir radhiyallahu anhu bahawa sesungguhnya mereka (yakni para sahabat Nabi shollallahu alaihi wasallam) sentiasa mengerjakan solat sunat dua rakaat sebelum solat fardhu Maghrib pada zaman Rasulullah shollallahu alaihi wasallam.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari rahimahullahu taala.
Imam an-Nawawi rahimahullahu taala menyebutkan bahawa hadis-hadis ini sahih dan jelas menunjukkan bahawa solat sunat qabliyyah Maghrib adalah sunat. Kemudian, beliau berkata:
وَأَمَّا الْحَدِيْثُ الَّذِيْ رَوَاهُ أَبُوْ دَاوُدَ عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: «مَا رَأَيْتُ أَحَدًا يُصَلِّيْ الرَّكْعَتَيْنِ قَبْلَ الْمَغْرِبِ عَلَى عَهْدِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛» فإسنادُهُ حَسَنٌ. وَأَجَابَ الْبَيْهَقِيُّ وَآخَرُوْنَ عَنْهُ بِأَنَّهُ نَفَى مَا لَمْ يَعْلَمْهُ، وأَثْبَتَهُ غيْرُهُ مِمَّنْ عَلِمَهُ. فَوَجَبَ تَقْدِيْمُ رِوَايَةِ الَّذِيْنَ أَثْبَتُوْا لِكَثْرَتِهِمْ، وَلِمَا مَعَهُمْ مِنْ عِلْمِ مَا لَا يَعْلَمُهُ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا.
Adapun hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud rahimahullahu taala daripada Sayyidina Ibnu ‘Umar radhiyallahu anhuma, katanya: “Saya tidak pernah melihat sesiapa pun mengerjakan solat dua rakaat sebelum solat fardhu Maghrib pada zaman Rasulullah shollallahu alaihi wasallam,” maka isnad hadis ini hasan. (Oleh itu, ia tidak boleh menandingi hadis-hadis sahih yang disebutkan di atas). Imam al-Baihaqi dan lain-lain rahimahumullahu taala menjawab hadis ini dengan hujah bahawa Sayyidina Ibnu ‘Umar radhiyallahu anhuma telah menafikan perkara yang beliau tidak ketahui, sedangkan orang-orang lain yang mengetahuinya telah menyabitkannya. Oleh itu, wajiblah didahulukan riwayat orang-orang yang menyabitkan kerana bilangan mereka yang ramai dan kerana mereka mengetahui apa yang tidak diketahui oleh Sayyidina Ibnu ‘Umar radhiyallahu anhuma.
Kata-Kata Imam Muhammad bin Ismail ash-Shon‘ani rahimahullahu taala
Seterusnya, Imam Muhammad bin Ismail ash-Shon‘ani rahimahullahu taala menyebutkan dalam kitab beliau, Subul as-Salam Syarhu Bulugh al-Maram, 2/9-10, bahawa Imam Ibnu Hibban rahimahullahu taala meriwayatkan:
عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مُغَفَّلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى قَبْلَ الْمَغْرِبِ رَكْعَتَيْنِ.
Daripada Sayyidina Abdullah bin Mughaffal radhiyallahu anhu bahawa sesungguhnya Nabi shollahu alaihi wasallam telah mengerjakan solat dua rakaat sebelum solat fardhu Maghrib.
Kemudian, Imam ash-Shon‘ani rahimahullahu taala berkata:
فَثَبَتَتْ هَاتَانِ الرَّكْعَتَانِ بِأَقْسَامِ السُّنَّةِ الثَّلاَثَةِ.
Oleh itu, dua rakaat solat sunat qabliyyah Maghrib ini telah pun sabit dan sahih dengan ketiga-tiga jenis sunnah, yakni dengan kata-kata, perbuatan dan taqrir Nabi shollallahu alaihi wasallam.
Penutup
Sebagai penutup risalah ini, saya menyeru diri sendiri, para ustaz, guru, muslimin dan muslimat agar sama-sama kita mendalami mazhab Imam asy-Syafi‘i rahimahullahu taala yang merupakan mazhab utama di Malaysia dan negara-negara sekitarnya.
Tujuannya adalah supaya kita tahu apakah dalil dan hujah para ulama itu, tanpa kita berani menuduh mereka bertaklid tanpa hujah. Kita juga tidak akan mengelirukan masyarakat dengan hukum-hakam yang berbeza dan tuduhan-tuduhan yang melulu.
Sesiapa yang tahu taraf ilmu para ulama silam dan menyedari kejahilan diri, maka dia akan selamat dan bersifat tawadhuk dengan para imam dan ulama silam rahimahumullahu taala.
Semoga Allah subhanahu wataala berikan kita semua ilmu yang berguna dan bermanfaat untuk kita dan umat Islam di dunia dan akhirat. Amin, ya Hayyu, ya Qoyyum, ya Zaljalali wal-ikram.
وَاللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَعْلَمُ.
Bahan Rujukan
1- سبل السلام شرح بلوغ المرام من جمع أدلة الأحكام: الإمام محمد بن إسماعيل الصنعاني. تخريج: محمد عبد القادر أحمد عطا. بيروت، لبنان: دار الكتب العلمية، الطبعة الأولى، 1408هـ / 1988م.
2- المجموع شرح المهذب: الإمام أبو زكريا يحيى بن شرف النووي. تعليق وتكملة: العلامة محمد نجيب المطيعي. جدة، السعودية: مكتبة الإرشاد، بلا عدد الطبعة وتاريخها.
Disediakan oleh Wan Mohd Nasir bin Wan Abd Wahab
Dikemaskini pada 3.1.2014.

Bolehkah Berselawat dan Salam dengan Lafaz Yang tidak Warid?

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
Soalan: 
Assalamualaikum ustaz. Saya nak tanya, saya ada membeli sebuah buku aneka jenis selawat Nabi shollallahu alaihi wasallam. Bolehkah saya amalkannya? Ada orang berkata, “Selawat itu bukan daripada Nabi shollallahu alaihi wasallam.” Terima kasih.
Jawapan:
Waalaikumussalam warahmatullahi taala wabarakatuh. Terima kasih kerana bertanya. Hukum mengamalkan lafaz selawat Nabi shollallahu alaihi wasallam yang tidak diriwayatkan daripada Nabi shollallahu alaihi wasallam akan jelas kepada kita semua apabila kita memahami perkara-perkara berikut:
1.           Kita disuruh oleh Allah subhanahu wataala dan Rasul-Nya shollallahu alaihi wasallam supaya berselawat dan salam ke atas Baginda shollallahu alaihi wasallam dengan sebanyak-banyaknya.
2.          Kita tidak pernah ketahui apa-apa dalil yang sahih yang melarang kita berselawat ke atas Nabi shollallahu alaihi wasallam dengan lafaz-lafaz yang tidak diriwayatkan. Dengan ungkapan lain, kita tidak pernah ketahui apa-apa dalil yang menyuruh kita berselawat dan salam ke atas Baginda shollallahu alaihi wasallam dengan lafaz-lafaz yang diriwayatkan sahaja, sehingga tidak boleh berselawat dan salam dengan lafaz yang lain.
3.          Selawat dan salam ke atas Nabi shollallahu alaihi wasallam merupakan doa. Dalam berdoa pula, kita boleh berdoa dengan doa al-Quran, doa hadis, doa para Salaf, doa para ulama, doa yang dibuat sendiri atau lain-lain asalkan tidak bercanggah dengan kaedah-kaedah Syarak. Maka begitu jugalah selawat dan salam.
4.          Para ulama rahimahumullahu taala sejak dahulu sehingga sekarang, tidak hanya berselawat dan salam dengan lafaz-lafaz tertentu sahaja. Buktinya ialah pelbagai lafaz dan bentuk selawat dan salam yang mereka muatkan di awal buku-buku karangan mereka, sama ada yang pendek mahupun yang panjang sehingga beberapa muka surat.
5.          Sebagaimana dalam tajuk doa, para ulama rahimahumullahu taala menyatakan bahawa doa yang terbaik ialah doa al-Quran, kemudian doa hadis yang sahih, kemudian doa hadis yang tidak sahih, kemudian doa para Sahabat radhiyallahu taala anhum, kemudian doa para Tabi‘in, begitulah seterusnya. Selawat dan salam ke atas Nabi kita shollallahu alaihi wasallam juga adalah sama dengan doa dalam susunan tersebut.
Kesimpulan
Apa jua selawat dan salam ke atas Nabi kita shollallahu alaihi wasallam adalah dibenarkan dengan syarat tidak ada unsur yang bercanggah dengan Islam. Antara contoh selawat yang salah ialah selawat yang direka oleh orang Syiah yang mengkafirkan Sayidina Abu Bakar, Umar, Utsman dan majoriti para Sahabat Nabi shollallahu alaihi wasallam.
Sebagai peringatan, saya ingin menegaskan bahawa Selawat Syifa’ yang terkenal dalam masyarakat kita adalah selawat yang betul dan tidak bercanggah dengan kaedah Islam. Cuma golongan Wahhabi yang jahil dan ada motif jahat untuk menjatuhkan tokoh ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah sahaja yang mengharamkan Selawat Syifa’ dengan alasan ia mengandungi unsur-unsur syirik.
Sebenarnya, selawat tersebut bebas daripada unsur-unsur syirik. Bahasa yang digunakan dalam selawat tersebut pula sebenarnya berbentuk majaz bukan berbentuk hakikat. Insyaallahu taala, saya akan menghuraikan persoalan Selawat Syifa’ pada masa yang akan datang.
Cuma, saya sebutkan perkara ini awal-awal di sini supaya umat Islam tidak mudah menghukum sesuatu perkara sebagai bidaah, sesat, kafir, murtad, syirik atau sebagainya, tanpa berdasarkan hujah yang sahih di sisi para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah.
Berhati-hatilah, wahai saudara dan saudari semua, dalam sesuatu perkara agama kerana ia berkaitan dengan Allah subhanahu wataala dan Rasul-Nya shollallahu alaihi wasallam agar kita tidak tergolong dalam golongan yang:
1.           Mengharamkan apa yang tidak diharamkan oleh Allah subhanahu wataala, atau
2.          Menghalalkan apa yang tidak dihalalkan oleh Allah subhanahu wataala, atau
3.          Menghukum apa yang tidak salah di sisi Allah subhanahu wataala sebagai salah.
Semoga Allah subhanahu wataala menjadikan kita warak dalam bab hukum-hakam, dan kita mengambil ilmu daripada para ulama silam yang muktabar dan daripada para ilmuan yang mengikut jalan mereka. Barulah kita selamat di dunia dan akhirat. Amin, ya Robbal‘alamin. Wallahu subhanahu wataala a‘lam.

Dikemaskini pada 3.1.2014

Tuesday, 31 December 2013

Siapakah Wahhabi? Benar atau sesat?

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
MENGENALI MAZHAB WAHHABI (وَهَّابِيٌّ)
Pendahuluan
          Dalam bahasa Arab, mazhab Wahhabi dipanggil al-Wahhabiyyah (اَلْوَهَّابِيَّةُ). Manakala orang yang beraliran ini digelar Wahhabi (وَهَّابِيٌّ).
Wahhabiyyah dan Wahhabi ialah nama khas yang dilabelkan ke atas mereka oleh para ulama yang menentang mereka, supaya mereka dikenali oleh umat Islam dengan jelas.
Wahhabi ialah orang Islam yang mendakwa diri mereka sebagai pengikut sebenar as-Salafus Sholih dalam bab akidah, fekah dan sebagainya. Mereka tidak mengaku diri mereka sebagai Wahhabi.
Sebaliknya, mereka menggunakan nama Salaf yang mulia sebagai gelaran mereka, padahal manhaj dan cara mereka banyak yang bercanggah dengan cara Salaf yang sebenar. Hanya para ulama sahaja yang benar-benar mengetahui baik dan buruk golongan Wahhabi ini.
          Dalam nota ringkas ini, saya berharap saya dapat memberikan sedikit gambaran kepada umat Islam yang prihatin tentang Wahhabi ini, supaya kita semua berhati-hati dan mengenali setiap golongan dan mazhab.
Dengan itu, insyaallahu taala, kita akan selamat dan tidak terpengaruh dengan keindahan slogan mereka dan kepetahan mereka bercakap melalui TV, radio, ceramah, forum dan sebagainya.
          Namun, catitan ringkas saya ini tidak akan berguna melainkan bagi orang yang belum terjerat dengan Wahhabi dan tidak taasub kepadanya. Jika sudah terpengaruh, biasanya susah untuk dibaiki lagi, kerana mereka tidak akan percaya melainkan kepada ulama mereka sahaja. Wallahul hadi ila siratihil mustaqim.

Permulaan Dakwah Wahhabiyyah
Penggerak utama aliran baru ini ialah Syeikh Muhammad bin Abdil Wahhab yang dilahirkan pada tahun 1115 Hijri (1703 Masihi) di al-‘Uyainah (اَلْعُيَيْنَةُ), suatu tempat berdekatan Riyadh di Saudi sekarang. Beliau meninggal dunia pada tahun 1206 Hijri (1791 Masihi). [Sila rujuk: al-Mausu‘ah al-Muyassarah 1/164.]
Dalam menjayakan dakwah beliau, Syeikh Muhammad bin ‘Abdil Wahhab mendakwa bahawa beliau memperjuangkan akidah Salaf dan mengikut aliran Imam Ibnu Taimiyyah rahimahullahu taala.
Untuk mengukuhkan pengaruh dan kuasanya, Syeikh Muhammad bin ‘Abdil Wahhab berkerjasama dengan pengasas kerajaan Saudi pada masa itu yang berjuang menentang Khilafah Utsmaniyyah dengan bantuan dan sokongan kerajaan kafir dan musuh Allah Taala, iaitu British.
Ini satu bukti sejarah bahawa Wahhabiyyah tidak betul, kerana mana mungkin kerajaan kafir seperti British yang menentang Khilafah Islam Utsmaniyyah, akan berkerjasama dan menolong pihak yang benar?
Lihatlah pada hari ini, pihak yang benar-benar berjuang Islam tidak akan ditolong oleh British dan sekutu-sekutunya. Inilah yang dihadapi oleh para pejuang Islam di Chenchen, Gaza, Afghanistan dan lain-lain.
Orang kafir hanya menolong orang yang berguna kepada mereka, yang boleh berkerja untuk mereka, dan boleh memecahbelahkan umat Islam.

Antara Pendapat-pendapat Khas Wahhabi
          Saudara dan saudari yang saya kasihi! Golongan Wahhabi mempunyai banyak perbezaan dengan majoriti umat Islam yang berpegang dengan mazhab Asy‘ariyyah dan Maturidiyyah dalam bab akidah, dan dengan mazhab empat dalam bab fekah. Puncanya ialah golongan Wahhabi mempunyai cara sendiri dalam beramal dengan al-Quran dan Sunnah Nabi shollallahu alaihi wasallam.
Mereka ini bolehlah dianggap sebagai Zhohiriyyah (ظَاهِرِيَّةٌ) masa kini, iaitu satu golongan umat Islam yang berpegang dengan makna yang zahir pada ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi shollallahu alaihi wasallam, berdasarkan kefahaman mereka yang sempit, taasub dan memandai-mandai.
Mereka tidak rasa bersalah untuk memilih mana-mana pendapat ulama yang berlawanan dengan majoriti ulama. Mereka berbuat demikian dengan alasan mengikut al-Quran dan Sunnah dengan cara mereka dan kefahaman mereka sendiri. Akhirnya, banyak hukum yang mereka hendak ubah dan bidaahkan. Ramai pula ulama yang mereka hukum sebagai sesat, kaki bidaah dan seumpamanya.
          Mereka lebih suka berkelahi dengan para ulama dan orang Islam yang suka beribadat, berzikir, membaca al-Quran dan sebagainya. Mereka biarkan musuh-musuh Allah subhanahu wataala yang jelas seperti cahaya matahari di tengah langit, sepeti kuffar Yahudi, Nasrani, Amerika, British dan sebagainya.
          Berikut ialah sebahagian daripada pendapat-pendapat Wahhabi yang bercanggah dengan majoriti ulama Islam sejak dahulu lagi, iaitu:
   1)        Ayat-ayat dan hadis-hadis Sifat Allah Taala dihuraikan mengikut makna zahirnya serta menyerahkan hakikatnya kepada Allah. Sebagai contoh, mereka berkata: Allah Taala benar-benar beristiwa’ (اِسْتِوَاءٌ) di atas ‘Arasy dengan Zat-Nya, dengan makna berada dan meninggi di atasnya. Kerana itulah mereka boleh bertanya dengan soalan ini: “Di manakah Allah?” Mereka juga berkata: “Allah Taala benar-benar turun dengan Zat-Nya ke langit dunia setiap malam, berdasarkan beberapa buah hadis.”
  2)        Mentakwil ayat-ayat dan hadis-hadis Sifat Allah Taala, atau mentafwidhkannya kepada Allah Taala adalah bidaah yang sesat.
  3)        Tidak ada majaz (مَجَازٌ) dalam Bahasa Arab sama sekali. Oleh itu, majaz juga tiada dalam al-Quran dan Sunnah. Justeru, mereka perpegang dengan makna yang zahir atau makna asal sesuatu ayat al-Quran dan hadis.
  4)        Bidaah ada satu jenis sahaja, iaitu bidaah sesat (بِدْعَةُ ضَلَالَةٍ), dan tiada bidaah hasanah (yang baik dan elok) sama sekali.
  5)        Hadis daif (ضَعِيْفٌ) ditolak dan tidak boleh diamalkan sama sekali, seperti hadis talqin mayat selepas ditanam, banyak hadis kelebihan membaca Yasin, beberapa hadis kelebihan memakai serban, dan seumpamanya.
  6)        Taqlid tidak diharuskan sama sekali bagi setiap muslim. Maka setiap orang mestilah beramal dengan apa yang dia fahami benar serta berdalil, sekali pun tidak mengikut empat mazhab utama fekah.Qunut solat subuh ialah bidaah sesat.
  7)        Wirid dan doa beramai-ramai serentak selepas solat ialah bidaah sesat.
  8)        Mengharamkan perbuatan isbal (إِسْبَالٌ), iaitu melabuhkan kaki seluar, jubah, kain atau sebagainya, lebih rendah daripada buku lali, sekalipun tidak ada kesombongan, takabbur dan riyak.
  9)        Talqin mayat selepas ditanam ialah bidaah sesat dan haram.
10)        Mengharamkan bermusafir ke Madinah Munawwarah untuk menziarahi kubur Nabi shollallahu alaihi wasallam, begitu juga ke tempat-tempat yang lain daripada tiga buah masjid utama Islam, iaitu Masjid Haram, Masjid Nabawi dan Masjid Aqso.
11)        Mengharamkan sambutan Maulid Nabi shollallahu alaihi wasallam dan sambutan-sambutan keagamaan yang seumpamanya.
12)        Menghukum amalan tawassul dengan orang yang sudah mati seperti Rasulullah shollallahu alaihi wasallam, para nabi, para wali dan sebagainya sebagai syirik dan kufur. Bagi mereka, ramai umat Islam syirik dengan sebab ini. Na‘uzubillahi min zalik.

Beberapa Kesan Wahhabi Dalam Masyarakat
          Saudara dan saudari yang saya kasihi! Lantaran cara pemahaman, sifat melampau, pegangan akidah yang berbeza, hukum-hakam yang bercanggah dengan para ulama mazhab empat, maka banyak kesan buruk yang menyedihkan timbul di kalangan umat Islam di semua tempat yang Wahhabi masuk dan bertapak.
Berikut saya senaraikan sebahagian kesan buruk tersebut untuk muhasabah kita semua:
   1)        Ketegasan yang melampau (اَلتَّشَدُّدُ) dalam agama dan mementingkan pendapat sendiri, sekalipun bercanggah dengan semua ulama lain, atau dengan majoriti ulama sejak zaman Salaf.
  2)        Tidak menghormati pendapat ulama yang berbeza dengan mereka, sekalipun ulama yang agung seperti Imam an-Nawawi, al-Ghazali, Ibnu Hajar al-Asqolani, as-Subki dan al-Qurthubi rahimahumullahu taala. Mana yang secocok dengan pegangan mereka sahaja yang mereka sebut-sebutkan dan jaja ke serata tempat. Mana yang tidak secocok dengan mereka, pasti mereka menolaknya, cuba sembunyikan faktanya, dan tidak suka menyebutnya kepada orang ramai.
  3)        Membidaahkan dan menghukum sesat akan pihak yang bercanggah dengan mereka, sama ada dalam bab akidah, fekah mahupun lainnya.
  4)        Berkelompok secara taasub dan hanya percaya kepada para ulama mereka sahaja, seperti Ibnu Taimiyyah, Ibnu al-Qayyim, Bin Baz, Ibnu Utsaimin, al-Albani, dan para ustaz tempatan yang sealiran dengan mereka sahaja. Jika mereka berkuasa di masjid, surau atau sebagainya, mereka hanya menjemput para ilmuan yang sealiran dengan mereka sahaja untuk menyebarkan lagi mazhab mereka dan mengelakkan kekeliruan dalam hati para pengikut.
  5)        Memecahbelahkan masyarakat Islam dengan perkara-perkara khilafiyyah atau far‘iyyah, kerana mereka tidak menghormati pendapat orang lain.
  6)        Memberi amaran kepada para pengikut terhadap kitab-kitab ulama agung Islam seperti Ihya’ ‘Ulumiddin oleh Imam al-Ghazali, Fathul Bari Syarhu Shohih al-Bukhari oleh Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani, dan seumpamanya. Mereka sentiasa berpesan-pesan sesama mereka dengan berkata: “Awasilah bidaah-bidaah dan kesesatan-kesesatan yang ada dalam kitab-kitab tersebut.” Sebab itulah, mereka bertindak menyaring buku-buku ulama silam, menghukum semula hadis-hadis Nabi shollallahu alaihi wasallam dengan hukum al-Albani, meringkaskan kitab-kitab besar ulama silam seperti Tafsir al-Imam Ibni Katsir, Fathul Bari Syarhu Shohih al-Bukhari, dan lain-lain dengan niat untuk membuang mana-mana kandungan yang tidak sealiran dengan mereka.
  7)        Tidak memberi kebebasan kepada para pengikut dan pelajar mereka untuk memilih, berbincang dan mengkaji kitab-kitab penentang mereka kerana takut terpengaruh dan keburukan aliran mereka akan terdedah.
  8)        Bebas daripada empat mazhab fekah dan memandang sepi kepada kitab-kitabnya. Mereka hanya memilih apa yang mereka suka sahaja yang sependapat dengan kata-kata para ulama mereka. Mana-mana yang tidak sebulu, mereka akan pinggirkan.
  9)        Menentang ilmu tasowwuf secara umum dan menolak semua aliran tarekat, dengan alasan semua itu bidaah. Akhirnya, orang Wahhabi tiada kehalusan adab Islam, kelembutan hati, sifat tawadhuk dan sebagainya yang sentiasa ada pada diri para ulama dahulu yang memang mengamalkan tasowwuf dalam kehidupan mereka.

Penentang Terkenal Mazhab Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi
Sejak dahulu lagi, aliran Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi telah ditentang oleh para ulama muktabar yang sezaman dengan mereka, apatah lagi yang datang selepas mereka. Antara para ulama yang terkenal yang menentang aliran ini ialah:
1)            Syaikhul Islam Imam Taqiyyuddin ‘Ali bin ‘Abdil Kafi as-Subki (683-756 Hijri), seorang ulama ulung mazhab Syafi‘i, yang hidup sezaman dengan Imam Ibnu Taimiyyah (661-728 Hijri). Antara buku karangan Imam as-Subki yang membahaskan kata-kata Ibnu Taimiyyah ialah: Syifa’ as-Siqam fi Ziyarati Khairil Anam. [Sila rujuk: al-A‘lam oleh az-Zirikli 1/144 & 4/302].
2)            Al-‘Allamah Muhammad Zahid bin al-Hasan al-Kautsari (اَلْكَوْثَرِيُّ) (1296-1371 Hijri / 1879-1952 Masihi) yang hidup pada zaman Khilafah Utsmaniyyah. [Sila rujuk: al-A‘lam oleh az-Zirikli 6/129].
3)            Syeikh Hasan as-Saqqaf, salah seorang ulama masa kini.
4)            Dr. Syeikh Muhammad Sa‘id Ramadhan al-Buti, rahimahumullahu taala jami‘an.

Hukum Orang Wahhabi
Sejak dahulu lagi, sudah timbul perbahasan hangat dan perbezaan pendapat antara para ulama muktabar tentang hukum orang seperti Imam Ibnu Taimiyyah, Syeikh Muhammad bin Abdil Wahhab dan para pengikut mereka sebagaimana berikut:
1)          Sebahagian ulama menghukum mereka sebagai kafir.
2)         Sebahagian ulama pula menyokong, memuji dan terpengaruh dengan mereka.
3)         Sebahagian ulama pula menghukum mereka sebagai sesat dan golongan bidaah, tetapi tidak mengkafirkan mereka.
4)         Sebahagian ulama pula tawaqquf, iaitu mengambil jalan tengah dan tidak memberikan kata putus tentang mereka.
Bagi saya, golongan Wahhabi sama seperti golongan yang lain selepas Nabi shollallahu alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiyallahu anhum. Golongan Wahhabi ada perkara-perkara baik dan buruk. Antara yang baik pada mereka ialah kemahuan yang kuat pada diri mereka untuk mengikut al-Quran, Sunnah dan Salaf. Namun, mereka melampau, keras kepala dan tidak bertolak ansur.
          Manakala antara perkara-perkara buruk yang besar-besar yang ada pada mereka adalah mendakwa bahawa Allah subhanahu wataala bertempat di atas ‘Arasy, turun dengan Zat-Nya ke langit dunia, orang Islam menjadi syirik dengan sebab bertawassul dengan Nabi shollallahu alaihi wasallam, mengharamkan banyak perkara yang khilaf tanpa warak dan takwa kepada Allah subhanahu wataala, dan sebagainya.
Walaupun begitu, saya tidak setuju dengan tindakan sebahagian umat Islam kini atau sebelum ini yang berani mengkafirkan Imam Ibnu Taimiyyah dan puak Wahhabi ini.
Kafir-mengkafirkan adalah sangat bahaya dan tidak dibenarkan melainkan apabila ada dalil yang jelas yang diijmakkan oleh para ulama seperti orang yang berkata: “Solat lima waktu tidak wajib,” “zina itu halal,” “judi dan zina itu tidak salah,” “tuhan itu bukan Allah sahaja,” “hudud itu tidak wajib,” dan seumpamanya.
Adapun dalam isu-isu yang dibangkitkan oleh Imam Ibnu Taimiyyah dan golongan Wahhabi, para ulama Islam sejak dahulu lagi tidak ijmak dalam mengkafirkan mereka.
Sebab itulah, ada empat pendapat di atas. Jika kita tetap mengkafirkan mereka, maka apa bezanya kita dengan sebahagian Wahhabi yang suka mengkafirkan orang Islam, sehingga ada ustaz Wahhabi yang berani mengkafirkan Imam Hasan al-Banna, Sayyid Qutub dan sebagainya.
Bertakwalah kita semua kepada Allah subhanahu wataala, kerana bahaya lidah sangat besar, kerana kalau kita silap tuduh orang lain kafir, kita pula yang kafir, sebagaimana amaran Nabi shollallahu alaihi wasallam dalam sebuah hadis sahih yang berbunyi:
إِذَا قَالَ الرَّجُلُ لأَخِيْهِ: يَا كَافِرُ؛ فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا. (رواه البخاري عن أبي هريرة t؛ وأحمد والبخاري عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما. انظر: الجامع الصغير للسيوطي، الحديث برقم 776).
Maksudnya: Apabila seseorang lelaki (begitu juga wanita) berkata kepada saudaranya (yang muslim): “Wahai si kafir,” maka sesungguhnya salah seorang daripada mereka pasti telah kembali dengan kata-kata itu (yakni telah menjadi kafir. Jika yang dituduh itu memang kafir di sisi Allah Taala, maka dialah yang kafir. Sebaliknya, jika yang dituduh itu tidak kafir, maka penuduh itu pula yang kafir. Nauzubillahi min zalik).
Oleh itu, marilah kita semua warak dalam bab kafir-menkafirkan ini melainkan dengan sebab-sebab yang telah diijmakkan oleh semua ulama muktabar.
Insyaallahu taala, saudara dan saudari yang saya hormati lagi kasihi, pada masa akan datang saya akan kupas isu ini dan isu-isu yang telah disebutkan sepintas lalu dalam artikel ini, satu persatu dengan lebih detail, berdalil dan berfakta untuk renungan kita semua. Insyaallah.

Apa Hukum Solat di Belakang Imam Wahhabi?
Saya pernah ditanya oleh sebahagian jemaah yang datang ke kuliah saya selepas saya menyentuh persoalan Wahhabi ini: “Ustaz! Kalau mazhab di Saudi itu mazhab Wahhabi, maka apa hukum kita solat di belakang imam mereka, seperti di Masjid Haram dan Masjid Nabawi?”
Jawapannya, wallahu taala a‘lam, ialah fakta pertama yang kita wajar fahami secara logik adalah bukan semua orang di Saudi itu Wahhabi, walaupun mazhab kerajaan Saudi ialah Wahhabi, manakala silibus sekolah, kolej dan universiti di sana juga Wahhabi.
Hujahnya yang paling mudah adalah semua negara pun sama. Tiada negara pun yang hanya ada satu agama sahaja, satu ideologi, satu parti, satu mazhab, satu cara hidup, satu tarap hidup dan seumpamanya, sekalipun negara itu diperintah secara kuku besi dan diktator. Pasti ada perbezaan yang banyak atau sedikit.
Ini memang sunnah Allah subhanahu wataala di dunia ini. Bahkan dalam Syurga pun ada banyak darjat dan martabat, tinggi dan rendah, muqarrabin atau tidak. Dalam Neraka pun sama, azabnya berbagai-bagai.
Ini fakta yang pertama. Oleh itu, kita tidak boleh berkata dengan pasti bahawa imam itu atau imam ini ialah Wahhabi. Mana buktinya? Tiada bukti, diam sahaja. Jawablah: “Allahu a‘lam.”
Fakta kedua pula, jika benarlah seseorang imam solat itu Wahhabi, maka sesungguhnya dia masih orang Islam dan tidak kafir. Maka solatlah di belakangnya dan lupakanlah ke‘wahhabian’nya. Yang tidak sah solat adalah jika solat berimamkan orang kafir, budak kecil yang belum mumayyiz dan sebagainya.
Oleh itu, jangan sia-siakan peluang untuk bersolat jemaah dengan puluhan ribu, bahkan 2-3 juta orang Islam di Makkah atau Madinah. Rugi sangat kalau kita buat begitu dengan sebab perbezaan mazhab sahaja. Sayang seribu kali sayang.
Inilah kebijaksanaan syaitan dalam menipu ramai manusia melainkan orang yang berilmu dan mendapat hidayah Allah subhanahu wataala sahaja.

Buku-buku Para Penentang Wahhabi
          Terdapat banyak buku yang ditulis oleh para ulama untuk membahaskan persoalan-persoalan yang ditimbulkan oleh Imam Ibnu Taimiyyah dan golongan Wahhabi, seperti:
1)    دفع شبه التشبيه بأكف التنزيه: للإمام أبي الفَرَجِ عبد الرحمن ابن الجوزي. تحقيق: الشيخ حسن السقَّاف. دار الإمام النووي، الطبعة الثالثة، 1992م.
2)    السلفية مرحلة زمنية مباركة لا مذهب إسلامي: للدكتور محمد سعيد رمضان البوطي. دار الفكر المعاصر ببيروت، الطبعة الثانية، 1990م.
3)    لزوم طلاق الثلاث دفعة بما لا يستطيع العالم دفعه: العلامة محمد خضري بن عبد الله بن مايابي الجنكي الشنقيطي، مفتي المدينة المنورة، المتوفى عام 1353هـ. مكتبة الإيمان بالمدينة المنورة، 1989م.
Doa dan Harapan
Semoga Allah subhanahu wataala memberi kita semua akan ilmu yang berguna, hidayah, rahmat, maghfirah, warak, takwa, rasa hormat kepada orang yang lebih alim, serta menyedari kelemahan dan kejahilan diri.
Ya Allah, ya Tuhan kami Yang Maha Berkuasa dan Maha Pemurah! Jadikanlah kami semua sebahagian daripada ahli Syurga-Mu dan kurniakanlah kepada amalan, sifat, adab, akhlak, hati, roh dan jiwa ahli Syurga. Lindungkanlah kami daripada api Neraka dan segala sifat buruk ahli Neraka. Amin, ya Hayyu, ya Qayyum, ya Zaljalali walikram!
Disediakan oleh:
Wan Mohd Nasir bin Wan Abd Wahab.
Dikemaskini pada 31.12.2013

TV Quran

TvQuran